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Odon Ulibarrena Iroz (etnografoa, erbesteratua)

Las Clases Sociales

Don, Jaun-Andrea y Andiki; con estos vocablos quedan expresadas las tres clases sociales de los aborígenes europeos, las cuales no están vinculadas a la consanguinidad ni a la economía, sino al modo de actuar y comportarse.

El primer grupo está conformado por personas que viven para sus semejantes más que para sí mismos. Reciben el pronombre Don que es parecido a Dontsu-Santo. Atendiendo a su patronímico se les llama Don’Estebe, Don’Ibane, Dona’María, Don’Ian, Do’Menjón, etc; atendiendo a sucesos de su vida, por ejemplo, Don’ostia (el hostilizado), etc. Han sido muy pocos pues su reproducción no es biológica sino espiritual.

El segundo grupo está compuesto por Etxeko Jaun-Andreak, que es la denominación de quienes viven para ellos y su entorno cercano, con un objetivo vital bien definido: ser Buena Gente. Para lograrlo se guían más por la Moral que por lo Legal. Básicamente están circunscritos al Trabajo individual y a dos entornos sociales: Senideak-Familia y Auzo-Vecindad, con preferencia por el último ámbito, razón por la cual se afirma: “Auzoa da lehenago parientie baiñó” (el Vecino es preferible al pariente).

En opinión de un sacerdote adscrito al rito católico, Manuel de Lekuona: “Para que Euskalerria fuera Pueblo, nos unió más la Vecindad que el Parentesco mismo. En nuestras costumbres que son ley, en nuestra sociología, si se llegan a comparar el parentesco y la Vecindad, siempre lleva la primacía la razón de Vecindad”. Recogió dos refranes muy interesantes. Uno aprendido de su propia madre, natural de Oiartzun, Gipúzkoa: “Urrutiko parientia baiño Auzua da leenago” (antes que el pariente lejano es el Vecino). El otro, se lo comunicó don Carmelo de Etxenagusia, sacerdote también adscrito al rito católico, natural de Yurreta, Bizkaia, que también lo aprendió de su madre: “Senidea baiñó, auzoa beiñagó” (el Vecino es preferido al pariente). Hauzutasun significa “justicia, licitud, equidad”.

Atendiendo a la trascendencia social que sus acciones puedan tener reciben calificativos como Agintari, Auzapeza, Auzilari, Buruzagi, Jabea, Nagusia, etc. Aitoneensemeak es un calificativo de alta nobleza, vinculado a la Sabiduría y la Justicia. Jaun-Andreak constituyen la gran mayoría, no son reacios al sacrificio ni al esfuerzo; trabajadores, honrados, orgullosos y celosos de sus capacidades personales en las que basan su independencia personal pero con una marcada tendencia asociativa para todos los ámbitos supra individuales. Desconocen la lucha por el poder ya que prefieren compartir los beneficios tanto como las obligaciones (auzolanak). Sus autoridades no mandan sino que son portavoces y dado que un cargo es una carga, hasta nuestros días ha llegado la Costumbre de que el cargo de Alcalde, por ejemplo, sea rotativo entre las casas del vecindario (vecino viene de tomar la vez), gratuito y obligatorio.

De carácter pacífico, para su autodefensa son “gentes de armas tomar”. Me gusta calificar su sistema social como Auzokrazia, que no es un sistema de gobierno, sino la Actitud Humanista para el autogobierno. Pese a dotarse de líderes para acciones concretas el liderazgo lo han ejercido sus Ideales. En palabras de Sabino Arana Goiri, el bizkaino encarcelado hasta enfermar de muerte, por intentar mandar un telegrama al presidente de los Estados Unidos de Norteamérica, felicitándole por el apoyo de su país a los independentistas cubanos:

La base de sus relaciones sociales han sido los Usos y Costumbres, Usadioak eta Ohiturak. Su institucionalidad ha estado cimentada en el Batzarre-Concejo Abierto, habiendo recibido las instituciones de carácter supra vecinal y regional, los nombres de Biltzarr (Laburdi), Silviet (Xiberua), Unión (Aragón), Hermandad y Junta (Alaba, Bizkaia, Gipúzkoa, Navarra, Rioja), sin que haya existido el concepto de Patria vinculado a un territorio. Sabino Arana escribió: “Si crees que el suelo que pisas es la Patria, no sabes lo que es Patria”.

La demarcación de territorios es propia de los Civilizados y no de los Culturizados. Cerciorémonos de esto. La primera Hermandad de la que tengo noticia documental es del año 1204, formada por auzókratas de Tudela, Arguedas, Valtierra, Cascante, Cadreita, Alesbes (Villafranca), Milagro, Falces, Santacara, Murillo el Fruto, Murillo las Limas, Carcastillo, Tauste, Esseia (Ejea), Luna, El Bayo, Biota y Esla, los cuales “... acordaron ayudarse mutuamente contra todos los que les hicieren mal ...”. No importaba ser “de” Aragón o Navarra sino ser Buena gente: Bonnes Hommes en los documentos antiguos.

La Hermandad de Gipúzkoa, liderada por Do’Menjón de Andía (apodado Gipuzkoako erregia- el rey de Gipúzkoa), después de haber derribado en 1456 todas las fortalezas de los Andikis, dispuso en su Quaderno de Hermandad (posteriormente denominado Fueros): “Quien tome parte en los bandos de Vizcaya, Encartaciones, Oñate, Aramayona, Alava, Navarra y Labort será privado de sus casas, y si no las tuviere, perderá la vida”. (Cuaderno de Hermandad, Guipúzcoa , 1457).

¿Nos convendría tener una Historia de las Hermandades Baskas? Creo que sería muy útil.

En Bizkaia, las Juntas de Merindad se reunían en la sacristía de la iglesia de Begoña y “… se concede igual autoridad á los decretos de unas y otras juntas, habiendo solo algunas cosas reservadas á las generales de Guernica.” ¿Será malo recordar que no fueron las Cortes del Reino de Navarra las que declararon la guerra a Napoleón sino la Junta de Merindades? ¿Y que hasta 1982 los navarros elegían por Merindades a todo su gobierno, por otro nombre Excma Diputación Foral de Navarra? Desde 1982 los navarros ya no eligen a su gobierno ni a su presidente, votan por unos parlamentarios que son los que eligen al presidente, siendo este quién nombra a todos los miembros del Gobierno de Navarra.

Los del tercer grupo reciben el nombre de Andikis, un peyorativo de Andia (grande). Su principal característica es que viven de los demás. Son seres depredadores y saprófitos. En navarro-aragonés se les denominaba “Balderos”, “caballeiros que rotbaban y stragaban la tierra”. La Buena Gente se organizó en Hermandades para combatirlos conforme al estilo del rey de Mitilene, recogido por Homero en su Iliada: “contra el malvado debe salir el Honrado, bien armado”. Su instinto depredador les hace semejantes a los leones y lobos: ansían la Supremacía de tal modo que para obtener la Jefatura no dudan en matar, incluso a sus familiares. Por dilucidar “quién vale más”, los Ahaide Nagusiak (Parientes Mayores) hicieron correr ríos de sangre “azul” y formaron bandos capaces de quitar y poner reyes y reinas en Navarra.

Sin embargo, cuando el objetivo es beneficiarse de la Buena Gente, se asocian vigorosamente. Su sistema económico no ha evolucionado desde el paleolítico pues sigue siendo la Depredación y su nombre común es Guerra. En palabras de uno de sus más eminentes ideólogos, Aristóteles: “La Guerra es un modo de adquisición natural que contempla la caza de animales y de hombres, que nacidos para la esclavitud, se niegan a obedecer” (La República, cap 3º)

Moralidad y Legalidad

Dos conceptos que lejos de ser sinónimos son antónimos; dos cimientos que asientan dos estilos de relaciones sociales con objetivos y logros diferentes.

Dos alaveses del siglo XVI pueden servirnos de ejemplo, ambos fueron sacerdotes del rito católico y miembros de los Dominicos. Juan de Agortazar Axpuru, oriundo de Yurre, alias Fray Juan de Vitoria, escribió: “El gobierno de la republica ha de estar en la nobleza, en las personas nobles, caballeros de bueno y claro linaje, y no en las que son de vil, oscuro y bajo linaje, plebeyos y pecheros, porque finalmente la nobleza naturalmente clara, hace, emprende, piensa, imagina, traza y ordena cosas nobles y buenas y dignas de loa y ajenas de vituperio, mal sonido, nota y reprehensión…y si hay uno que vaya contra su nobleza, no hay muchos, y todos los nobles son contra el y la misma nobleza lo está reprehendiendo… Pero el vil y bajo que no es noble, ordinariamente hace de las suyas y, de ordinario, borrones….”.

De Francisco de Vitoria dicen que nació en Burgos, como de Juan Vizcaíno (La Cosa – Lakotza) que nació en Santillana, pero sus firmas y Humanismo (apegado al Gizabidea), aclaran su origen eskualduna. Como “Amaika – Once” es sinónimo de multitud en eskuara, creo que con extraer once citas de su obra “Los Justos Títulos”, será más que suficiente:

8. Toda nación tiene derecho a gobernarse a sí misma y puede aceptar el régimen político que quiera, aún cuando no sea el mejor.

9. Todo el poder del rey viene de la nación, porque ésta es libre desde el principio.

10. Ninguna guerra es justa.

11. Si al súbdito le consta la injusticia de la guerra, no puede ir a ella, ni aún por mandato del príncipe.

Esta manera de pensar está en el Gizabidea; consta en muchos de los Fueros y Quadernos de Hermandad de nuestros Antepasados - Arbasoak (literal, habitantes del bosque) y podemos comprobar etnográficamente su existencia actual.

La Moralidad está basada en el Amor y distingue perfectamente entre Bienestar individual y Estar Bien con uno mismo. No necesita escribirse pues reside en la Conciencia Personal, teniendo como objetivo básico el Bien Común. La Legalidad, estando fundamentada en la Codicia, protege a los que ostentan el Poder mediante un laberinto de leyes, a modo de trampas, con el fin de lograr su objetivo primario, el Bienestar Personal. A más Poder, más bienestar: en eso creen. El laberinto de leyes es tan complejo y tupido que no es suficiente con tener “un mapa del tesoro” (constituciones y decretos) y por eso existen tantos exploradores y guías (abogados, jueces, fiscales, notarios, etc., etc., etc.).

Teniendo en cuenta la ausencia de armas de guerra en los ajuares de los más antiguos enterramientos Iberos (protoeúskaros de la Cultura Megalítica politizados por los griegos) se deduce que la relación entre los indoeuropeos y los aborígenes de la península Ibérika no fue violenta en su primera etapa. Los cartagineses y romanos mostraron la otra cara de la Civilización: muerte o sometimiento. Este proceso no ha concluido en nuestros días ya que para subsistir, el actual Reino de España, (creado por Napoleón I) necesita exterminar o someter a los pueblos de Iberia.

El concepto de independencia

Analizando con el debido rigor el depósito humanístico del Eskuara, encontramos el genuino concepto de Independencia, que No es ni de lejos el actual Independentzia sino “nire eskukoa naiz”, recopilado por R.M. de Azkue y otros investigadores. “De mi mano soy”, esa es la genuina expresión eúskara para definir la Libertad y Ia Independencia. A la pregunta de qué es ser Jaun, mis informantes estaban de acuerdo con lo que me respondió Joxemari, de casa Jauregia en Gorriti: “Jaun es el que no depende más que de sí mismo y de Dios”.

Al hecho de no depender de otro está vinculado el concepto eúskaro de Nobleza. Es un concepto inherente al Naturalismo y dada su condición civilizada, Homero plasmó su asombro con el rey de Mitilene en la Iliada, pues “siendo Rey, molía su propio trigo”. Por esta razón, entre otras, en el reino de Pamplona tuvieron que ser considerados Nobles los “Seynores de bienfetrías”; en el de Navarra los Infanzones de Abarka o Labradores y la Nobleza Universal de los oriundos de la Provincia de Gipúzkoa o del Señorío de Vizcaya, fue reconocida por monarcas tan poderosos como Karlos V y Felipe II. Para que lo entendiesen bien los civilizados, la Junta de Infanzones de Obanos escribió en latín, allá por el siglo XIII, la razón de su oposición a los monarcas, a los que llamaban “Seynoria” en vez de rey: “Pro libertate Patria gens libera state o siat” (Para la Independencia de la Patria, la gente debe ser libre).

Jaubeduna (la propiedad): Nirea (lo propio), Gurea (lo nuestro). Un Eskualduna solo considera suyo lo que él ha hecho; un manzano por ejemplo, si él lo ha plantado; un panal de abejas o un setal, si él los ha encontrado; la veta de una mina o la caliza de una cantera si él las trabaja. Todo lo que pueda “tener” a su disposición sin haberlo hecho personalmente lo considera Gurea-Nuestro. Y con limitaciones porque ese dominio es parcial, en calidad de usufructuario, pues considera un deber mantenerlo, mejorarlo y transmitirlo. Nada vinculado a la Naturaleza puede ser propio y por esta razón, el pastor considera que tiene derecho al pasto y las aguas que su ganado puede aprovechar pero no a la tierra dónde crece la hierba y corre el agua. En este ámbito económico nunca han existido límites territoriales y por eso sigue existiendo la trashumancia, inter municipal (caso de las Bardenas o las sierras de Urbasa y Andía), inter provincial (caso de las Sierras de Aralar y Enzia) o internacional (a todo lo largo del Pirineo).

Al contrario que en las civilizaciones, ni los ríos ni los montes han sido fronteras sino vías de comunicación y puntos de encuentro y convivencia en Paz, de lo cual dan fe las numerosas Facerías de los Pirineos.

Muy al contrario, todas las civilizaciones han establecido límites territoriales por medio de murallas y fronteras delimitadas por cadenas montañosas o ríos. El concepto Indoeuropeo de economía, basado en la depredación, considera como propio todo lo que otro no le pueda quitar. Todos los civilizados han estado, y están facultados para implantar su predominio, siendo la Violencia el modo más rápido para conseguirlo. Los romanos estudiaron de los egipcios un método sutil para imperar pero se quedaron a medias en el arte de conquistar las almas por lo que tuvieron que seguir dependiendo de la Violencia. El Sacro Imperio Romano tampoco consiguió dominar el arte de los Faraones y ni siquiera en nuestros días, el Temor al dios católico ha logrado desterrar el Amor al Dios cristiano. “Sablear” y “diezmar”; dos métodos complementarios de todas las civilizaciones, para vivir unos pocos a costa del resto. Demasiada sangre fue derramada para intentar que los ciudadanos romanos creyesen que su Imperator era un dios o que el Obispo de Roma sea el infalible representante del dios católico en la Tierra.

Aitonensemiak es un concepto eskualduna de alta nobleza compuesto de dos vocablos: “Aitona-abuelo” que a su vez está formado por “aita-padre” y “on-bueno”. “Semiak” significa hijos. Los Hijos de los Buenos padres. ¿Cómo fue la convivencia entre los “bonnes homes” y los “balderos”, esos que acostumbraban “tomar de balde”, sin pagar o corresponder justamente, todo lo que les apeteciese? En el mejor de los casos, tirante. Demasiado larga la explicación con ejemplos pero consta que Santso Ramírez, rey Electo (influencia del auzokratismo en la monarquía pirenaica) de Pamplona y dinástico de Aragón, el año 1090 convocó a Cortes en Huarte, “... donde concurrieron todos los príncipes (señores principales) de Pamplona (reino, que la ciudad se llamaba Irunia) y gran multitud del pueblo... quitando todos los malos usos que había entre ellos “. Los hechos posteriores demuestran que por las buenas no se consigue nada positivo de los príncipes.

Leyes, usos, costumbres, fueros

Usadio ta Ohituraz; Usos y Costumbres han sido la forma como han mantenido sus relaciones sociales los Eskualdunak. Surge un problema y se usa una manera para resolverlo; si se tiene éxito, el Uso perdurará convirtiéndose en Costumbre. Una sentencia popular dice que “la Costumbre hace Ley”, pero esto se circunscribía a los ámbitos eúskaros. Por ejemplo, después de la restauración de la Auzokrazia en Bizkaia, tal y como consta en el Quaderno de Ordenanzas bizkaíno de 1526: “... entre otras cosas hablaron y platicaron (las Juntas auzokráticas) como el Fuero del dicho Señorío de Vizcaya, fue antiguamente (1452) escrito, e ordenado en tiempo que no havia tanto sosiego e justicia ... á cuya causa se escribieron en el dicho Fuero muchas cosas, que al presente no hay necesidad de ellas, y otras, que de la misma manera según el curso del tiempo, y experiencia, estan superfluas, y no se pratican: y otras, que al presente son necesarias para la paz, é sosiego de la tierra, é buena administración de la Justicia, se dexaron de escribir en el dicho Fuero, y se usa, é pratica por uso, y costumbre ...y (para que) más claramente se entiendan, y esten clarificadas, quitando de ellos lo que es superfluo, y no provechoso, ni necesario, é añadiendo y escribiendo en el dicho Fuero todo lo que estaba por escribir, que por uso, y costumbre se pratica ...”. 

“Foruak” es un concepto variable según la época que incluso llegó a ser sinónimo de Instituciones: “… deseaba que D. Carlos se sentara en el trono español, no como fin, sino como medio de restablecer los Fueros; que Fueros llamaba yo en aquella época a nuestras instituciones...”. Así lo escribió Sabino Arana Goiri. Los Fueros fueron redactados por la Buena gente para que los Andikis, los Balderos y sus príncipes, reinas y reyes, supiesen a qué atenerse. El magistrado Valentín de la Rueda y Duarte, refiriéndose al Fuero de Najera dice que “… fueron sus Vezinos quienes, con su buen hacer por costumbre a lo largo de las generaciones, los fueron estableciendo entre ellos, haciendo así su propio derecho y exigiendo después su reconocimiento a los príncipes…”. El éxito fue parcial.

En el prólogo del Fuero General de Navarra consta que para su compilación se reunieron los “Doce Sabios más Ancianos de la Tierra”. Leyendo el texto nos damos cuenta de que fue un formalismo, una referencia obligada a los Aitoneensemiak, al Derecho Natural Pirenaico o Consuetudinario ejercido por la Buena gente. “Batzarre” es un concepto formado por dos vocablos, “Bat” pero en el sentido de grupo unido, como cuando se dice, por ejemplo, “goazen denok batera” (vamos todos unidos, al unísono) y “Zarre”, que significa anciano cuando se refiere a personas pero que también tiene la connotación de “venerable”. El primer verso del cantar más antiguo de Xiberua describe parcialmente este concepto: “Altzak ez duen biotzik, ez gantanberak ezurrik; ez nian uste erraiten ziela Aitoneensemek gezurrik”(Con la misma certeza de que el aliso no tiene médula ni el requesón huesos, no creía yo que los Hijos de los Buenos Padres dijesen mentiras).

¿Harían caso los balderos de las disposiciones de los Fueros? No, por supuesto que NO. ¿Pudieron los Fueros salvaguardar a la Buena gente de los desmanes de los Andikis? No, por supuesto que NO. Siendo un hecho fehaciente la existencia de Buena gente: ¿cómo lograron sobrevivir a la violencia de los civilizados?

Disposiciones como las del Fuero de la Burunda (inspirado en el de Logroño, que se basó en el de Naxera (siglo XI), el cual estaba influenciado por los de Tudela, Jaka y Sobrarbe, creo que ayudarían “... que ningun sayón, ni merino, entrasse en sus casas para tomarles nada por fuerza, y que si entrase fuese muerto y solo pagasen por el homicidio tres meajas ...” si sobre “... sayonía, abnuda, mañería ni vereda ... algún señor, merino o sayón les quisiese hacer fuerza, fuesen muertos y no pagasen homicidio ...”. ¿Cómo serían los pueblos de Euskadi en el que se pagasen tres meajas por matar a un agente de la autoridad que nos quisiera sacar de casa? Aunque esto es “harina de otro costal”, permítanme decir que de los Aitonensemiak salió la idea de ponerle cascabel al gato (redactar Fueros) pero: ¿quién se lo puso (hizo cumplir)? Se lo pusieron las Hermandades Armadas. Y añadiré que documentalmente, la restauración de la Auzokrazia comenzó en el este, se desarrolló en el centro y sur, consolidándose en el noroeste a lo largo de los siglos XIV y XV, cuando fue restaurada la Auzokrazia en Araba, Bizkaia, Gipúzkoa y Laburdi.

¿Por qué y cómo surgió la Monarquía en el País Basko? Leemos en el prólogo del Fuero General de Navarra (siglo XIII): “… et daque Alava, Vizcaya, et de la otra part Bastan et la Berrueza et Deierri, en Anso, et sobre Jaca, et en cara en Roncal, et Sarasaz, et en Sobrarve et en Ainssa; et en estas montainas se alzaron muit pocas gentes et dieronse a pie faciendo cabalgadas, et pusieronse a cabaillo et partieronse los bienes a los mas esforzados ata que fueron en estas montainas de Ainssa,  De modo que según el vetusto texto, no fueron los Bonnes hommes sino los Ezpat’andikis quiénes pidieron consejo para evitar seguir peleando entre ellos, obteniendo como respuesta “… que hoviesen rey por qui se caudeillasen”. Y así lo hicieron; los documentos registran tres épocas, tres protagonistas y tres lugares diferentes donde eligieron rey. Pero los documentos también nos hacen saber que pese a dicha elección, los Andikis no dejaron de luchar entre sí “por ver quién valía más” ni de sablear a la Buena gente con sus sables o diezmarla por medio de sus monasterios recaudadores de diezmos.

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